静坐常思己过，闲谈莫论人非

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在各处看到的一些文字，整理了一下，发来与大家共勉。-----若雪

“静坐常思己过，闲谈莫论人非”这句话是老祖宗给我们留下来的一条为人处世的格言，虽然听起来好像深不可测，未免古板而呆板，但仔细想想，它却有很值得我们遵循的地方。

“静坐常思己过”，是一种自我反省的功夫。假如我们能在静下来的时候，想想自己在做事或待人方面疏忽或亏欠的地方，自然就减少了对别人的抱怨、嫉恨或报复的心情；同时也得到一些警惕，以后将不再犯同样的过错。我想这是前人劝我们“静坐常思己过”的真正意义。

至于“闲谈莫论人非”则更是我们为人处世的一条警示格言，把谈论别人是非的精神用来“常思已过”，既可减少得罪人的机会，又可随时改正自己的缺点，可以说是一举两得。平时为人处世时对人抱持一个“恕”字，时时去欣赏别人的优点，记着别人的好处，忘掉别人错处，原谅别人的缺点，不去故意挑剔别人，这就可以获得一种心安理得的快乐。常见有人在说话方面不饶人，你损我一句，我必定要报复你三句，认为这就是精神上莫大的胜利。可是事实上，我们知道，无论所争执的事是大是小，既有争执和意见，心里就不会舒服，无论自己是胜是败，精神上总难免受相当的损失。以后就更难和平相处了。在这种你争我斗的环境下工作，工作效率和成就将会大大降低，同时对人的心理也会造成巨大压力。假如大家见了面都是一团和气，彼此心中没有成见，没有意气用事的地方，嘻嘻哈哈，有说有笑，那该多好！而这种快乐气氛的造成，就是靠着每一人从本身做起的一种宽厚、容忍的态度。

“闲谈莫论人非，静坐常思己过”是一种修养，更是一种品质。“人非圣贤，孰能无过”，只有心胸狭窄和目光短浅的人才津津乐道于流言是非，真正的智者从来不对人求全责备，而表现出一种镇定和宽厚。

其实，有的人，在说别人不好的时候，是带着一定的目的。或者说为了讨好某人，去打击他人。
      
一代明君唐太宗曾问许敬宗：“耳观群臣之中，惟卿最贤，人有议其非者，何也？”敬宗说道：“春雨如膏，滋生万物，农民喜其润泽，行人恶其泥泞；秋月如镜，普照四方，佳人喜其玩赏，盗贼恶其辉光，天地大尚不可满足人愿，何况臣乎？……是非不可听，听之不可信，评情并度理，莫听小人言，是非人皆有，不听自然无”。太宗说：“卿言最善，书以后人戒之”。这段话的意思是天地日月之大，都不能让所有的人满意，何况人呢，人人皆有是非，不听自然就没有是非了。思考以上话语，可以看到一种宽大处世的态度，不以人言是非曲直而动性驰情、费心劳神，才是真正的大家风范。

然而在现实生活中，又确实存在着“人言可畏”的现象。总有些人喜欢在私下里对别人评头论足，飞短流长；更有甚者喜欢无中生有，拨弄是非，甚至对别人恶意中伤，人为制造一些不必要的事端。君不见，有的同事之间因“人言”而隔阂；有的朋友之间因“人言”而反目；有的夫妻之间因“人言”而离婚；更惨痛的，有人因“人言”而不惜以死来证明清白；有人因“人言”而发生严重的流血冲突。这种“人言”极大的破坏了人与人之间的感情交流，干扰了积极的工作情绪和和谐的环境氛围。这种制造是非者最终的结果只能是害人害己，自食其果。

“流言止于智者”，真正聪明的人，是不会随意评论别人是非的。从理论层面上讲，每一个人所处的位置不一样，思维的方式不一样，看问题的角度和高度必然有差别，人又总是在随着时间和环境的变化而不断变化，妄下定论是不明智的表现。从道德层面上讲，“己所不欲，勿施与人”，你既然不希望别人评论你的是非，那么你也不要随意评论别人的是非。当然，善意的批评是另一回事，出发点不一样，最终效果也不一样。我们莫论人非，但人论我非时，也应表现出胸襟和气度，有则改之，无则置之，谣言终归是谣言，时间会证明一切，善良的人们也会理解和宽容。

“论人非”于人于己都无利，而“思己过”却有利于提高自己的思想境界。有道是“一日三省吾身”，经常反省自己可以使自己的内心更安宁，可以避免出现更大的错误，是个人道德修养的一种重要方法。一个真正懂得“严于律己，宽以待人”的人更能获得别人的尊重，因为“人无完人”，没有谁敢说自己没有缺点，没有过错。

“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之”。我们都喜欢君子，不喜欢小人，那就从“莫论人非，常思己过”做起，修养自身，善待他人，传播善意，弘扬正气，为他人也为自己努力营造一个和谐良好的工作生活氛围。